卢飞宏：试析武术的人民性（武术人民文化观思想）武术是中华民族在漫长历史中创造和积淀下来的宝贵文化遗产，具有技击性、文化性、社会性、体育性、民族性、教育性、民俗性、群众性、宗教性、科学性与艺术性与人民性等多重属性。武术的人民性是其重要属性之一。武术作为中华民族优秀的传统文化之一，它是人民创造、传承并在人民中广泛传播和发展的文化瑰宝，深刻地反映了武术与人民群众之间不可分割的关系。武术源于人民，扎根于人民，服务于人民，反映人民的需求、情感、智慧和精神，并在人民群众中广泛传承与发展。它不仅是一种体育运动，更是一种文化现象，它在历史上扮演了多种角色，包括军事训练、社会秩序维护、文化交流以及个人修养的提升等。武术深深植根于普通民众的生活之中，并在其传承发展过程中体现出丰富的文化内涵和广泛的社会功能。人民观点和人民立场是马克思主义的核心原则，也是中国党的根本立场。“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”（）。人民性观点是武术发展的重要指导思想。从历史发展来看，人民是推动武术发展的决定性力量，是历史的创造者。人民的创造性实践是武术理论创新发展的不竭源泉。武术的人民性其宗旨表现是为人民服务、为社会、为国家和民族服务。弘扬武术的人民性，树立人民武术文化观，对于提升武术思想文化和精神价值，促进武术文化发展，增强民族文化自信具有重要意义。让“人民武术为人民”思想成为武术发展的核心驱动力。坚守人民立场，坚持以人民为中心的发展思想，是武术文化振兴发展的出发点和落脚点。通过坚持武术人民观点、人民立场和人民利益，让武术能够更好地服务于人民，服务于社会，从而推动社会的文明进步与繁荣发展。武术的人民性与人民文化观思想的树立，对促进中国武术思想文化的建设具有重要意义。

　　武术起源于人民的生产生活和社会实践，强调内外兼修，不仅注重身体的锻炼，还注重精神的培养，体现了中华民族的哲学思想和价值观。在古代，人民为了应对战争、保护自身安全、狩猎等需求，逐渐发展出各种格斗技巧和战斗技术，这些技能是由参与战争和搏斗的人民所掌握和传承的，是武术人民性在起源上的体现。例如原始社会时期，人们为了狩猎而发展出奔跑、跳跃、拳打、脚踢等徒手动作。随着石器的出现，又开始掌握兵器相关的技能，这些都是武术在早期人民生活中的体现。武术反映了人民的智慧和创造力，它融合了踢、打、摔、拿、跌、击、劈、刺等动作，这些动作的形成是人民在长期的生活实践中不断摸索、总结出来的，是人民在生产生活中为了适应环境而产生的技能，是武术产生的源泉，体现了武术根源于人民的生活需求。人民在日常生活中通过身体运动来表现攻防格斗能力，并且将其传承下去，这使得武术具有深厚的人民基础。在战争频繁的时代，如春秋战国时期，战争更是推动了武术的发展，各种兵器相继孕育而出，特别是剑术在这个时期得到大发展，这都是为了满足人民在战争中的自卫和战斗需求。武术是中华民族在长期的生活和斗争中提炼凝结而成的一种运动形式，在、经济、军事、宗教与文化等方面的长期影响和渗透之下，具有浓郁的民族文化特性。它集防身、健身、修性、娱乐等多功能于一炉，世代相传，历久不衰。武术名称的演变，从古代的“技击”、汉代的“武艺”，再到近现代的功夫、国技、国粹、国术、武术等，反映了不同时期人民对武术的理解和发展，体现了武术在人民生活中的不断演变和传承的过程。

　　中国武术深受易经、儒家、道家、佛家、墨家、兵家、阴阳家、中医学等传统文化思想的影响，这些思想通过武术在人民大众中得以传承和体现。例如，儒家的“仁义礼智信”在武术的武德中有着深刻的体现，如尊师重道、谦逊有礼等。历史上最早的武德记载见于《左传·宣公十二年》中的“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和众、丰财”等对用武道德的要求。武术强调“止戈为武”，即武术的目的不是为了挑起争斗，而是为了制止暴力，维护和平，这反映了人民热爱和平、追求正义、善良诚信的美德。同时，武术也是一种修身养性的方式，体现了人民对自身品德修养和精神境界提升的追求。在民间，许多习武之人通过练武来培养自己吃苦耐劳、坚韧不拔的精神品质，这也是人民积极向上的文化价值观的体现。人民性是武术理论创新的源泉，促使理论不断适应人民的需求和时代的发展。武术只有保持与人民的紧密联系，理论才能不断发展创新，保持生机与活力，从而更好地指导实践活动，推动武术事业不断发展。

　　武术教育在中国有着悠久的传统，从古代的”六艺“教育到现代的学校武术教育，源远流长，一脉相承，一直是教育体系的一部分。“有文事者，必有武备，有武事者，必有文备”《孔子家语·相鲁》，文为武之魂魄，武为民之肝胆，文无武则馁，武无文则蛮，文武教育缺一不可。许多学校将武术纳入体育课程，培养学生的身体素质和团队合作精神。通过武术教育，学生不仅可以学习到防身自卫的技能，还能培养坚韧不拔的意志和积极向上的精神。武术的人民性体现在其广泛的群众基础、深入的教育普及、深厚的文化传承和社会功能等多个方面。随着时代的发展，武术已经从古代的军事和自卫工具，逐渐演变为一种体育、健身、修身、娱乐和教育的工具，满足了人们在不同层面上的需求。在未来，随着社会的不断进步和发展，武术的价值功能还将继续演变和扩展，为丰富人们的文体生活、弘扬民族文化和促进社会和谐作出更大的贡献。坚持武术的人民性理念对于传承和弘扬民族文化、增强人民体质、改变人民精神面貌、促进全民健身等方面都具有重要意义。

　　武术在中国有着悠久的历史和广泛的群众基础，这是其人民性的重要体现。武术的主体是广大人民群众。武术的发展历程证明了它是人民的武术。从原始社会的生存斗争到现代社会的健身运动，武术始终与人民的生活紧密相连，都有众多的人参与到习练当中。武术在民间具有强大的生命力，生生不息，不断传承发展和创造，反映了中华民族历史文化的丰富多彩和精神风貌。无论是城市还是农村，都有大量的武术爱好者。从民间的武术爱好者到专业的武术运动员，武术渗透到社会的各个阶层。许多社区、学校和俱乐部都会组织武术活动，使得武术成为了人们日常生活中的一部分，在中国的各个地区，都有不同形式的武术传承和发展。在现代社会，武术是走进校园、社区，成为全民健身的重要内容之一，深受广大人民群众的喜爱，体现出民众的广泛参与度。这种广泛的参与使得武术成为一种全动，丰富了人们的文化和精神生活，增强了社会凝聚力，在现代社会中发挥着重要的社会功能。特别在农村地区，武术有着深厚的根基。一些村庄有着自己独特的武术传统，村民们农闲时会聚在一起习武、切磋技艺，这些武术活动往往与当地的民俗文化相结合，成为农村文化生活的一部分。在一些地方的庙会或者节日庆典上，村民们会表演武术节目，展示自己的武术技艺。

　　武术的练习不受年龄、性别、职业的限制，任何人都可以在日常生活中学习和实践。这种广泛的参与性使得武术成为了全民共享的文化资源。对于儿童和青少年来说，学习武术有助于锻炼身体、提高身体素质，同时还能培养他们的纪律性和毅力。许多学校都开设了武术兴趣班或者武术课程，让孩子们从小接触武术。在一些武术特色学校，孩子们通过学习武术套路、参加武术比赛等活动，不仅增强了体质，还对中国传统文化有了更深入的了解。中青年人群热衷于武术，他们把武术作为一种健身与生活方式，像文圣拳、太极拳、形意拳等传统武术套路在中青年人群中有不少爱好者。一些年轻人对现代武术竞技项目，如散打、搏击等感兴趣，他们积极参加各类武术俱乐部和训练班，培养坚韧不拔、勇敢顽强、勇于挑战的意志品质，追求武术竞技与挑战。老年人也是武术的重要参与者。许多老年人选择练习太极拳、五禽戏、八段锦等较为柔和的武术形式，这些武术项目动作缓慢、舒展，对老年人的关节、心血管等都有很好的保健作用。在公园、广场等地方，每天清晨都能看到大量老年人在练习武术，这已经成为城市中一道独特的风景线。武术因其独特的健身功效而备受人民喜爱。武术保护传承必须紧紧依靠人民，汇聚蕴藏在人民中的无穷智慧和力量，充分调动广大人民的积极性、主动性、创造性，不断推动中国武术向前发展。

　　武术的精髓在于内外兼修，内练精气神，外练筋骨皮，要求“手眼身法步，精神气力功”的整体基本训练。这种全面发展的理念使得武术成为了许多人日常生活的一部分，无论是强身健体还是修身养性，它都能够满足不同人群的精神需求。在大众健身领域，无论是老年人为了养生保健，还是年轻人为了增强体质，都可以选择适合自己的武术项目进行练习。这使得武术在人民大众中的普及程度越来越高，成为一种广泛参与的健身活动。通过武术的练习和传播，可以更好地了解和传承中国传统文化，同时也能够提升自身的身体素质和精神面貌。武术在社会中扮演着多重角色。它不仅是个人修养的一部分，也是社区活动的重要组成部分。在许多地方，武术表演是节庆活动的重要环节，通过这些活动，武术得以在社区中传播和传承。只有坚持武术的人民性，武术发展才能获得活力源泉和动力根基。通过坚持人民观点和人民立场，可以更好地推动武术的普及和提高，使其成为增强人民体质、提升精神面貌的重要手段，也是传承和弘扬中华民族优秀传统文化的重要途径。应当积极地推动武术的普及和推广，让更多的人参与到这项有益身心的运动中来，更好地实现武术的社会价值和文化传承，确保这一宝贵的文化遗产在现代社会中继续发扬光大。

　　在中国漫长的历史长河中，武术文化代代相传，靠的就是人民的传承力量。武术是古代军事技能的一部分，而在现代社会，武术仍然保持着它的实用性和功能性。武术的这种实用性使得它与人民的生活紧密联系在一起，成为了中国人民日常生活中不可或缺的一部分。一些传统武术世家，家族成员世世代代都习武，传承本家族传承的武术技艺；还有一些民间武术师傅，收徒授艺，将自己的武艺传授给，使武术在民间得以延续和发展。这些传承方式使得武术的精髓得以在民间世代相传。民间武术团体的传承，如在两宋时期出现的“角抵社”“英略社”“弓箭社”等民间习武组织，这些都是人民积极参与武术传承的表现。这些组织中的成员大多是普通民众，他们为了强身健体、防身自卫或者传承文化、宗教信仰而聚集在一起练习武术，使得武术文化得以在民间广泛传播。在这个过程中，武术的技法、理论、精神内涵等都通过人民的传承得以延续，成为中华民族文化的独特精神象征和标识。例如，文圣拳于明清时期在民间有众多传承，有效地推动了中国民间武术的传播与发展，成为“反清复明”的一面旗帜，同时在义和拳运动中发挥了不可磨灭的作用，在当今社会非遗武术发展中仍然发挥着重要作用。太极拳在中国广泛流传，无论是在公园中晨练的老人，还是各地的太极拳爱好者团体，都是由普通民众组成，他们积极参与太极拳的习练和传承，将太极拳蕴含的哲学思想、养生理念等传播开来，体现了武术在文化传承方面的人民性。武术不仅仅是身体的锻炼，更是文化的传承。它蕴含着丰富的哲学思想、道德观念和美学原则。人们在练习武术的过程中，潜移默化地接受了这些传统文化思想的熏陶，使得传统文化得以代代相传。武术中的“武德”强调礼仪、谦逊和尊重，要求“未曾习武先学礼，未曾习武先习德”，这些都是中华传统文化的重要价值观。武术的抱拳礼中蕴含着深厚的武德文化内涵。右手握拳寓意尚武，左手掩拳寓意崇德，左掌四指并拢寓意四海武林团结奋进，屈左手拇指寓意虚心求教、永不自大，两臂屈圆寓意天下武林是一家。武术受传统文化影响很大，自身也通过不断的发展产生了独有的武术文化，形成具有民族特色的武术思想文化体系。武术强调内外兼修，身心兼练，性命双修，不仅要求练习者具备强健的体魄，还要有高尚的品德和智慧。“文能提笔安天下，武能上马定乾坤”的观念与武术文化之间存在着密切的联系。武术作为一种综合性的文化现象，不仅体现了身体的力量和技巧，更强调了文化的传承和精神的。在现代社会，武术的发展和传播应当继续坚持“文武之道”之崇文尚武、文武兼修理念，为社会培养更多德才兼备的人才。

　　武术最初的发展是为了对抗凶猛的野兽和军事技能，但随着时间的推移，其功能逐渐扩展到强身健体、防身自卫、锻炼意志、陶冶性情、修身悟道、文化传承等多个方面。这种多功能性使得武术能够满足不同人群的需求，进一步增强了其人民性。人民在武术文化传承中扮演着至关重要的角色。他们不仅是武术技能的实践者和传播者，也是武术文化精神的继承者和弘扬者。历史上封建统治者为了防止人民反抗，维护统治，而多次开展禁武术运动，如秦朝、宋朝、元朝、清朝等都颁发禁武令，或禁止习练武术，或重文轻武，这些都严重地影响了武术的发展。即便如此，武术依然在民间流传，成为人们强身健体、自卫防身的重要方式。武术在民间有着广泛的传承基础，许多武术流派都是通过家族传承、师徒传承等方式在民间代代相传。众多非遗武术的传承人是传承传统武术的主力军，他们是武术文化交流的桥梁和纽带，在传承技艺方面做出了巨大的努力，他们是当之无愧是中华文化的传道者。普通民众对武术的热爱和习练，也使得武术文化得以在民间不断传播与发展。例如，在一些传统节日或民俗活动中，常常会有武术表演，这不仅展示了武术的魅力，丰富了民间精神文化生活，还促进了武术文化在民众中的传承。武术的表现形式多样，包括散打、套路、对练、器械等。这些不同的形式满足了不同人群的需求，既有竞技性的散打，也有表演性的套路，还有健身性的拳术和器械练习，使得武术能够吸引不同兴趣和需求的人群。通过武术的练习，人们不仅可以强身健体，还能深入了解和体验中华文化的精髓。通过武术，我们可以了解到中国古代的哲学思想、道德观念以及社会风貌。同时，武术也在不断地发展和创新，为现代社会体育文化注入了新的活力。在未来，我们应该继续传承和发展武术文化，使其在新时代焕发出更加璀璨的光辉。

　　武术作为中华民族的传统体育项目，不仅具有深厚的文化底蕴，还在强身健体方面发挥着重要作用。武术的发展应该以人民的需求和利益为导向，推广和普及武术，让更多的人能够从中受益，增强体质，提升精神面貌。武术的健身功能全面且独特，这一功能广泛服务于人民大众。它不仅仅局限于提升身体素质，还包括对内脏器官的锻炼、意志品质的培养等方面。这些功能使得武术成为一项非常值得推广和练习的运动项目。在现代社会，随着人们健康意识的提高，越来越多的人选择武术作为健身方式。武术的套路和招式动作的练习，可以强化肌肉、关节和骨骼，提高身体的稳定性和平衡感，锻炼身体的柔韧性、灵活性、协调性、力量、平衡、耐力等身体素质。例如，长拳套路动作舒展大方、快速有力，可以有效提高人的身体灵活性和爆发力。武术动作复杂多样，要求身体各部位之间能够协调配合，可以提高大脑对身体各部位的控制能力，增强身体协调性、灵敏度和反应能力，有助于预防摔跤、骨折等意外伤害。武术讲究调息行气和意念活动。通过深呼吸、呼气与吸气的配合，可以调节身体内部的气血运行，从而有助于调节体内环境的平衡，改善机能。特别在一些内家拳的练习中，通过特定的呼吸方法与动作的结合，使气息在体内顺畅流转，调养气息，达到强身健体的效果。例如，文圣拳、太极拳等动作缓慢、柔和，注重呼吸与动作的配合，能够调节人的气息，增强心肺功能，强身健体，益寿延年，对中老年人的身体健康有着很好的保健作用。武术具有广泛的适应性，不需要特殊的场地和昂贵的器材，在民间的庭院、广场等地就可以开展，有的一步之内就可以练拳，行走坐卧皆可练拳，而且武术练习通常在不同的环境和条件下进行，具有很强的普及性。这使得武术能够深入到人民大众的日常生活之中，使之成为全民健康的首选项目之一。武术也是一种探索生命科学的文化。它不仅包含了丰富的传统文化元素，还涉及到了对生命能量的深刻理解和应用。通过武术的练习，不仅可以强身健体，还涉及到内在精神的和对生命科学的理解，从而实现身心的和谐统一。

　　在现代社会，随着人们生活方式的改变，健康问题日益受到关注。武术作为一种传统的健身方式，越来越受到人们的重视。武术的健身与养生功能是其最基础和最普遍的功能。这种功能的普及性和实用性使得武术成为了广大人民群众日常生活中不可或缺的一部分。武术在民族健康、民族自卫以及民族医学治疗上都发生过很大的作用和效果。武术的人民性在强身健体中的体现是多方面的，广泛体现在其广泛的普及性、包容性以及对身心健康的综合提升作用。通过武术练习，不仅能够提高身体素质，调节身心，还能够适应不同人群的需求，培养良好的生活习惯，促进全民健身运动的发展，还能培养良好的品德和行为习惯，促进文化交流和民族团结。武术与大健康产业的结合是一个充满潜力的领域，它不仅能够促进传统武术的传承与发展，还能够推动健康产业的创新与升级。未来，随着科学技术的进步和社会的发展，武术与大健康产业的结合将会取得更加显著的成果。武术的发展始终站在人民的立场上，普及化是未来武术发展的一个重要方向。它既满足了人民的防身和健身需求，也传承了中华文化，促进了文化交流，推动了武术的普及和国际化。在未来，武术将继续发挥其独特的价值，为人民的身心健康和社会文化的繁荣做出更大的贡献。

　　武术蕴含着丰富的哲学与思想精神内涵，如“天人合一”的整体观、周易哲学的阴阳观，讲究刚柔并济、内外兼修，这些精神内涵对人民的精神涵养有着积极的作用。在练习武术的过程中，人们不仅能够锻炼身体，还能够培养坚韧不拔的意志品质、谦逊有礼的道德修养和积极向上的人生态度。武术训练需要长期的坚持和刻苦的练习，这能够锻炼人的顽强的毅力、自强不息的精神和百折不挠的意志品质；在武术的对抗性练习中，参与者要遵循一定的规则和道德规范，培养公平竞争、尊重对手的意识。武术所蕴含的哲学思想能够启发人们对生命和宇宙的思考，提升人的精神境界，塑造积极的人生观、世界观与价值观。在中国乃至全世界，无数热爱武术的人通过习武得到了精神上的滋养，这体现了武术在精神涵养方面的人民性。无论是专业的武术运动员，还是业余的武术爱好者，都能从武术中汲取精神力量，将其融入到自己的生活和工作中。武术反映了人民的精神追求。人民通过习武，追求强身健体、防身自卫、修身养性等目标。现代武德要求习武者把习武同弘扬民族文化联系起来，培养强烈的民族自豪感，维护中华民族的尊严，体现人民的爱国主义精神。具体表现为爱国爱民、见义勇为、尊师爱生、团结互助、修身养性、遵纪守法、文明礼貌、举止端庄等，要求习武者要自觉做有理想、有道德、有文化、守纪律的社会主义公民。武术在民间传承过程中，通过师徒传承、家族传承等方式，将文化、技艺和价值观代代相传，成为维系人民情感、传承民族文化的重要纽带。武术还具有文化传承性与娱乐性，民间的武术表演等活动丰富了人民的业余精神文化生活。武术不仅仅是身体的锻炼，更是心灵的。武术教育强调“习武以德为先”，注重培养练习者的道德情操和意志品质。通过武术的学习，人们可以培养坚韧不拔、自强不息的精神，可以了解中华文化的精髓，丰富自己的文化底蕴，传承中华优秀传统文化，对于青少年的成长和社会发展具有重要意义。

　　武术是中华民族精神的重要载体。它体现了中华民族坚韧不拔、自强不息的精神品质。在武术的练习过程中，习武者需要克服各种困难，不断磨练自己的意志，这种精神与中华民族的传统精神相契合。例如，在历史上，许多武术家在面对外敌入侵时，凭借自己的武术技艺和民族精神，奋起抵抗，保卫国家和民族的尊严，这是其文化内涵在人民性方面的重要体现。从古代武术家为了追求武术的至高境界，日夜苦练，不断挑战自我，到现代武术爱好者克服各种困难坚持习武，都体现了自强不息的精神。在历史长河中，有许多武林人物将自己的命运与国家民族的兴亡紧紧相连。如岳飞精忠报国，他的武术才能被用于抵御外敌入侵；戚继光抗击倭寇，他创编的鸳鸯阵等武术战术有效地打击了倭寇；霍元甲开创迷踪艺打败日本柔道队武士与西洋大力士，维护民族尊严，这些英雄人物的事迹激励着一代又一代的人民。在现代社会，人们通过习武传承和弘扬这种爱国主义精神，在国家面临挑战时，以武术所培养的坚毅品质和战斗精神为国家贡献力量。武术发展需要有思想理论的支持，同时人的人生观、价值观也会影响武术的健康发展。通过武术的传承和发展，中华民族精神在一代又一代的人中得以传承和弘扬。无论是在国内还是在国际上，武术都是展示中华民族精神风貌的重要窗口。当中国武术在国际舞台上展示时，全世界都能感受到中华民族的独特魅力和伟大精神。

　　“士”的精神在中国历史上占有重要地位，它不仅体现在春秋战国时期士人的思想和行为上，而且在后来的各个历史阶段都有所体现和传承。这种精神包括独立的人格、坚强的意志、社会责任感、高尚的操守以及对国家和民族的忠诚等方面。“士”的精神是中华民族的精神支柱，比较广泛体现在“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的道德原则，是中华民族生生不息的民族基因，更是中国武术精神的集中体现。它贯穿于中国历史的各个时期，体现了中华民族的核心价值观和精神追求。在现代社会弘扬“士”精神，可以更好地塑造民族性格和精神，增强民族凝聚力，推动社会的进步和发展。“士”的思想文化和精神纳入到武术文化之中，使中华武术精神及民族精神得到了回归与提升，进一步丰富了中国武术思想文化体系的内涵，这对于促进中国武术文化发展与复兴中华民族优秀传统文化具有重要意义。

　　武术与民间生活的融合是一个历史悠久且广泛的现象，也是一个多层次、多方面、度交融的过程。它不仅体现在武术作为一种体育活动和自卫技能的层面，更深入到文化、社会和日常生活之中。武术与民俗文化、乡村生活、社会功能以及历史传承、宗教信仰等方面的融合，使得武术成为了中国文化宝库中的瑰宝，也是中国人民生活方式的一部分。民间文化具有强大的生命力和无穷的智慧，很多中国优秀传统文化就蕴藏在民间的个体文学哲学创造中，而这些民间哲学思想对传统武术文化的发展影响深远。在中国的传统节日和民俗活动中，武术表演是常见的节目形式。比如春节期间，各地的舞龙舞狮表演中常常融入武术动作，表演者通过精湛的武术技巧，将舞龙舞狮表演得更加精彩生动。又如在一些地方的庙会中，会有武术擂台赛或者武术表演队进行表演，吸引众多民众前来观看。这些民俗活动为武术提供了展示的平台，同时也使得武术融入到民俗文化之中，成为民俗文化不可或缺的一部分。武术不仅丰富了民间文化生活，也促进了武术的传承和发展。通过武术，人们不仅能够强身健体，还能够体验到民间文化的魅力和生活的乐趣。

　　武术与宗教在中国文化中有着深厚的联系，这种联系不仅体现在历史发展过程中，还体现在它们相互影响和渗透的方式上，深刻影响着武术文化的发展。无论是道教的“天人合一”，还是佛教的禅武合一，都深刻地影响了武术的理论和实践。同时，宗教也为武术提供了丰富的文化内涵和精神支撑，例如道教、佛教、伊斯兰教以及民间宗教信仰都与武术有着密切的联系。历史上民间宗教信仰在传统武术的普及和传播中发挥了重要作用。这些宗教组织通常以传经布道方式，有自己的武术团体，通过这些团体，武术得以在更广泛的范围内传播。例如，明清时期的白莲教、八卦教等民间宗教都有自己的武术传统。现代在一些地区，武术仍被视为一种具有神秘力量的技艺，与民间宗教信仰或者神话传说相结合。例如，某些寺庙或者道观周围会有武术流派的传承，这些武术流派的发展不可避免的会受到宗教文化的影响，同时也为宗教场所增添了一份神秘色彩。武术常常与民间的艺术形式相结合，如武术与舞蹈结合形成武舞等。武术在民间故事、传说中也经常出现，武术许多与之相关的传奇故事，这些故事丰富了民间文化的内涵，同时也加深了人民对武术的喜爱和向往。武术适合广大人民群众参与。广袤的民间沃土不仅是武术诞生和发展的摇篮，也是武术不断创新和传承的动力源泉。无论是古代的社会动荡时期，还是现代的和平稳定时期，民间武术始终与人民的生活紧密相连，展现了中华民族自强不息、英勇无畏的精神风貌。

　　“武术之乡”是中国武术文化的重要组成部分。它们武术文化各有特色，不仅承载着丰富的历史文化，在当代仍然保持着活跃的武术文化氛围。它们也在不断地适应现代社会的需求，展现出勃勃生机。这些地区的武术活动不仅提升了人们的体质，也增强了民族自豪感和文化自信。武术的家族传承也是其人民性在文化中的体现，其传承方式多种多样。家族传承是其中重要的一种方式，许多武术流派在家族内部代代相传，不仅传承了武术技艺，还传承了家族文化和武术所蕴含的价值观。在许多武术流派中，家族传承起到了关键的作用。一些传统武术门派，如文圣拳、太极拳、形意拳、八极拳等。家族中的长辈会将自己所掌握的武术技法、心得传授给晚辈，这种传承方式不仅保证了武术技艺的延续，还使得武术与家族文化紧密相连。在家族传承的过程中，武术所蕴含的价值观，如尊师重道、团结互助等也在家族成员之间传承，成为家族文化的一部分。这种口口相传的方式使得武术的文化底蕴得以在家族内部不断积累和传承，成为民间武术传承发展的重要基础。

　　武术反映了人民的多种需求和价值观。武术作为一种传统的体育运动，具有军事价值、健身医疗价值、观赏价值、社交价值和教育价值。这些价值不仅满足了个人的身心健康需求，也促进了社会的和谐与进步。其次，武术的价值还体现在其对民族文化的传承和弘扬上。武术不仅是中华民族自强不息、坚忍不拔精神的体现，也是中华文化对外交流的桥梁。在民间生活中，不同人群对武术有着不同的需求，这促使武术朝着多元化方向发展。在强身健体方面，随着现代生活节奏的加快，人们越来越重视自身的健康，武术的健身功能正好满足了这一需求。在人民防身自卫上，武术的技击价值在现代社会中仍然具有实用价值，尤其是在军事和领域。武术可以帮助个体提高自卫能力，应对潜在的安全威胁。对于广大民众来说，习武可以让人们在遇到危险时有一定的自我保护能力。从精神层面来看，武术所蕴含的武德，体现了人民对道德品质的追求。例如自强不息、团结互助、诚实守信、尊师重道、尚武崇德等观念，反映了人民倡导的道德准则。同时，武术中体现的拼搏精神、坚韧不拔的毅力等，也是人民积极向上的价值观的体现。武术在中国拥有庞大的参与群体。从地域上看，无论是城市还是乡村，都能看到习武之人。在城市里，有许多武术馆、健身中心等场所，人们可以在这些地方学习武术。在乡村，一些传统的武术流派也在民间代代相传。从年龄层次上看，武术适合各个年龄段的人。儿童可以通过习武来锻炼身体协调性、培养毅力；青少年可以学习武术来防身自卫、塑造健康的体魄和积极向上的精神风貌；中老年人则可以通过习练太极拳等较为缓慢温和的武术形式来养生保健、调节身心。武术在现代社会中不仅满足了人们对于身体健康、安全防卫、文化传承、体育竞技和道德教育的需求，也反映了中华民族重视和谐、尊重传统、崇尚武德的价值观。武术反映了中国人民对健康的追求、对传统文化的尊重以及对社会和谐的向往，体现了武术在强身健体与文化传承方面的人民性。同时也体现了武术本身所蕴含的深厚文化和价值观。在未来的发展中，武术将继续适应社会需求的变化，保持其独特的魅力和价值。

　　武术的人民性对个人的影响是多方面的。它不仅能够帮助个人强身健体，还能够培养坚韧不拔的精神、团队合作的能力、坚持与毅力、内在提升与人格塑造、自信心的建立以及健康与身心的全面提升。武术运动讲究内外兼修，通过各种拳术套路的练习，对于个人而言，练习武术是一种非常有效的身体锻炼方式，可以全面锻炼人的身体素质。通过长期坚持武术练习，个人的力量、速度、耐力、柔韧性等都会得到显著提升。武术中的基本功，像站桩、踢腿等动作，能够增强腿部力量和身体的稳定性；而练习武术器械，如剑、刀、大枪等，可以提高手部的灵活性和身体的协调性。这些身体机能的提升有助于个人保持健康的体魄，预防疾病，提高生活质量。这种身心合一的方式，也有助于人们形成更加平衡和谐的生活态度。在精神层面，武术对个人具有重要的影响。武术能够塑造个人的品格和灵魂，其所蕴含的哲学思想，如“天人合一”“阴阳平衡”等，反映了人民对自然、对宇宙的理解和感悟。武术练习需要遵循一定的规则和规范，按时进行训练，这有助于养成良好的生活习惯和自我约束能力，以及培养个人的自觉性与自律性。同时，武术中的竞技元素能够培养个人的竞争意识和面对挑战时的勇气。在面对困难和挫折时，习武之人往往能够凭借在武术训练中培养的坚韧不拔的意志去克服困难。在武术比赛中，即使遇到实力强劲的对手，选手也要保持冷静，发挥出自己的最佳水平，这种在竞争中培养的心理素质会延伸到个人生活的其他方面。武术是身心最好的途径，也是修行悟道、以武载道、以武证道、以武行道的一种形式，能够使一个人化弱为强，进而入道、得道。武术蕴含着丰富的哲学思想和道德观念，对塑造一个人的人生观、世界观和价值观有着深远的影响。它不仅能够提升个人的身体素质和心理素质，还能够培养积极向上的价值观和责任感，改造人的思维方式与生活方式，激发人的阴刚之气与血性，锻造人的刚毅性格，对人格、品质的塑造与个人成长和社会的发展都有着重要的意义。武术精神是武术文化的核心，强调个人的自我完善和发展，对于武术本身及其对社会和个人的影响至关重要。要让上古时代神话传说故事中盘古开天地、女娲补天、夸父逐日、后羿射日之追求光明、顽强不息、坚持不懈、勇于献身的精神得到弘扬与崇尚，并使之成为捍卫国家与民族的尊严的一种力量，以实际行动顶起中国人生命力之尊严和创造力之实践。武术如果失去了思想文化和精神，就使武术真正成为了失去灵魂的”把式“，将会对其文化传承、社会影响、个人修养以及体育精神等方面产生深远的负面影响。保护和传承武术精神是每一个武术从业者和爱好者的重要责任。习武人不仅需要掌握武术的技术和技巧，还需要具备高尚的道德品质和积极向上的精神追求。这些要求共同构成了武术学习的完整体系，旨在培养出既有高超武艺又有良好品德的武术人才。

　　武术是中华文化的重要组成部分，它承载着人民的价值观、道德观念等。传统武术中始终把武德列为习武教武的先决条件，包括尊师爱友、互教互学、以武会友、切磋技艺、讲礼守信、见义勇为、不凌弱逞强等品德的培养。武术中强调“尊道贵德”“自强不息”“厚德载物”“崇尚自然”“知行合一”“贵和尚中”“追求正义”“惩恶扬善”“重义轻利”“舍己为人”等精神，这些都是中国人民道德品质与精神风貌的重要体现。习武之人通过武术，可以培养一种和平、正义、勇敢和智慧的精神品质，不仅能够提升自身的身体素质，更在精神上得到熏陶，并将这些优秀的文化精神内化于心，同时也体现了其“止戈为武”的精神内涵。武术的人民性不仅体现在身体健康和精神面貌的改善，还包括文化认同和国家形象的提升。因此，武术的传承和发展对于提升全民素质、弘扬民族文化具有重要意义。武术的普及性、社会功能、发展动力以及国际影响都表明，武术不仅仅是专业运动员和武术家的专长，更是普通百姓日常生活中不可或缺的一部分。通过练习武术，人们不仅能够强身健体，还能够传承和弘扬中华文化的精髓。高度重视武术的人民性意味着要认识到武术在社会生活中的重要地位和作用，以及它对于个人成长和社会发展的积极影响。武术的教育功能在其他体育运动中具有不可比拟的独特优势。它不仅是一种身体上的锻炼，更是一种文化和精神的培养，对于个人的全面发展具有重要意义。面对现代社会的挑战，我们需要不断创新和改进传播推广方式，确保武术能够得到有效的传承和发展。

　　武术的发展与人民群众的生活紧密相连，无论是古代的军事训练、民间的结社练武，还是现代社会的武术比赛和推广活动，都是人民群众积极参与的结果。武术是中华民族的独特文化标识，承载着中华民族的历史记忆、民族情感和文化认同，体现了人民的民族性特征。它对社会的影响是多方面的，它不仅促进了个人的身体和心理健康，还在文化传承、社会稳定和体育、教育等多个领域发挥了重要作用。随着社会的不断发展，武术的价值和影响力将继续扩大。不同民族也有自己特色的武术形式，这些武术形式融合了各民族的文化特色，反映了各民族人民的智慧和创造力与独特性，是中华民族多元一体文化格局在武术领域的体现。武术并非仅限于专业武术家或特定人群，而是深深扎根于普通民众的生活之中。无论是汉族还是少数民族，武术都作为一种重要的文化形式存在于各个社会阶层。武术的人民性对社会和谐稳定也有着积极的影响。武术的练习可以培养人的自律性和耐心，这种自律性有助于在社会生活中遵守门规戒律、社会公德和法律法规。传统的武术强调“武德”，即在习武之前先学会做人，这有助于培养参与者的责任感、纪律性和团队合作精神。武术文化中的道德观念有助于构建和谐的人际关系，可以促进人与人之间的相互尊重和信任。在武术社团或武馆中，师兄弟之间的情谊深厚，大家互相学习、互相帮助，这种和谐的人际关系模式可以推广到整个社会，可以减少社会矛盾和冲击。武术有助于提高全民的身体素质和精神素质，不仅诠释出中华武术精神，对于提高社会的道德素质和推动社会文明进步具有重要意义

　　武术作为中华民族优秀传统文化的重要组成部分，人民对武术的传承和传播就是对中华民族文化的传承和传播。在各个社区、学校、民间团体中，人民通过习武、教武等活动，将武术文化传播开来。这种文化传播不仅在国内加强了民族文化的认同感和凝聚力，而且随着全球化的发展，武术走向世界，让世界了解中国文化。在国际武术比赛中，各国选手齐聚一堂，展示武术技艺的同时，也传播了武术背后的中国文化，增进了不同文化之间的交流与理解。随着全球化的进程，武术的影响力已经超越了国界。越来越多的外国人开始学习和欣赏中国武术，这不仅促进了文化交流，也提升了中国文化的国际地位。武术作为一种文化符号，成为了连接世界各地人民的桥梁。它不仅是中国人民的骄傲，也是全人类共同的文化财富。随着时代的发展，武术的社会功能也在不断扩展。除了传统的技击和健身功能外，武术还被广泛应用于教育、娱乐、文化交流等领域。通过武术，人们可以传递和弘扬中华文化的千年底蕴，成为大众认识传统武术的重要窗口。这种文化价值的传承和弘扬，使得武术成为了中国人民身份认同和文化自信的重要组成部分。武术还具有其他体育项目无法比拟的群众性和普及性，被视为传统体育中的一朵奇葩，成为全民健身运动的有效运动形式。大力弘扬武术文化，促进现代武术文化发展，增强对世界体育的影响力。

　　中国武术流派众多，不同地域的武术流派在人民性上存在一定差异。受地域、地理环境、社会风俗、经济、宗教信仰等因素影响，各武术流派反映出不同的文化特色。武术地域文化是中国传统文化的重要组成部分，具有丰富的内涵和深远的影响。不同地区的人民根据当地的环境、文化等因素，创造出具有地方特色的武术流派，它们各自有着独特的风格和内涵。通过对武术地域文化的深入研究和推广，不仅可以更好地保护和传承这一宝贵的文化遗产，还可以促进不同地域之间的文化交流和理解。如齐鲁、燕赵、大运河、岭南、中原、吴越，荆楚、、巴蜀、黔贵、关东、沧州、佛山等地域武术文化，它们都是中国武术文化宝库中的璀璨明珠，各自有着鲜明的地域特色和文化内涵。从整体上看，北方武术往往具有大开大合、气势雄浑的风格，以北方少林拳、螳螂拳、查拳为例。北方少林拳的特点是刚劲有力、勇猛快速、短小精悍、巧妙多变、注重于实战。起源于山东省莱阳的螳螂拳，其气势要求眼快、手快、身快，风格刚柔相济、勇猛泼辣。山东冠县查拳，姿势舒展，动作紧凑，动迅静定，发力顺达，节奏鲜明，协调完整等。这与北方地区的地理环境和人民的性格特点有关。北方地域开阔，这种环境使得北方武术在发展过程中更注重动作的舒展和力量的发挥。北方人民性格豪爽、豁达，这种性格也体现在武术风格上。这种风格与北方人民的性格特点相契合，也反映了北方人民在长期的生活实践中应对自然环境和社会环境的方式。

　　南方武术流派如南拳、咏春拳，发源于广东一带，南方地区多水乡，地理环境相对狭窄，人们的动作较为灵活、细腻。南拳尚短手,拳、掌、桥、指法密集多变，出手力距短，变化快，劲力足，连防带攻，招招连环；咏春拳讲究短桥窄马，动作紧凑，注重近身搏击和技巧的运用。这一特点与南方人民的生活环境和性格特点密切相关，南方人民在相对狭小的空间内发展出了适合自身环境的武术风格。南拳与咏春拳在南方地区广泛传播，成为南方人民智慧和文化的代表之一，体现了南方人民在武术传承和发展中的独特贡献。

　　历史上战争和迁徙都对武术的传播产生了重要影响。战争通过提高武术水平、推动武术的规范化和体系化发展、促进武术文化的传播和推广等方式，推动了武术的发展和传播。

　　而迁徙往往伴随着文化交流，当人们迁徙到新的地区时，他们往往会将自己的文化和传统带到新地方，其中包括武术。这种文化交流可以促进不同武术流派之间的相互学习和借鉴，从而推动武术的发展和传播。武术文化与地域文化的融合，不仅是文化的相互渗透，也是民族精神和文化遗产的传承与创新，促进了武术文化的丰富多彩。要重视地域武术文化挖掘整理与研究工作，将之上升到振兴民族文化发展战略的高度，落实措施，真抓实干，提高武术文化研究的深度与广度，促进中国武术文化繁荣发展。要加强对民间武术的保护传承与武术的理论研究和实践应用，加强对民间武术的普及推广和教育培训，加强对民间武术的传播和交流，以便更好地继承和发扬民间武术。

　　武术的人民性功能涵盖了健身、教育、文化、经济和社会等多个方面。这些功能之间既有独立性，也有相互关联性。在不同的历史时期和社会背景下，武术的功能侧重可能会有所不同，但总体上，武术始终以其独特的魅力和价值服务于人民，促进社会的发展与进步。不同武术流派在功能侧重上的差异也体现了人民性的不同。一些武术流派侧重于防身自卫，这与人民的安全需求密切相关。例如，八极拳以刚猛暴烈、贴身靠打著称，其动作简洁、发力迅猛，在实战中具有很强的攻防能力。在过去社会治安相对不稳定的时期，八极拳在民间广泛流传，成为人们防身的重要手段。练习八极拳的人群多是为了在遇到危险时能够保护自己和家人，这反映了人民对自身安全的重视以及八极拳在满足人民防身需求方面的人民性。一些武术流派则侧重于养生保健功能，如文圣拳、太极拳。文圣拳文场与武场结合，追求“天地人”三才合一，是一部蕴含深厚民族文化内涵的健身养生与实战功夫。它是由道家养生之法与古代沙场征战中马上所使用的大刀、大枪和开弓射箭的动作和实战技法相结合的优秀拳法。它以养生健身强身、修身养性为主，同时具有极强的实战威力。它以道家养生之法为核心，呼吸吐纳，炼精化气，炼气化神，具有显著的强身健体、祛病延年、修身养性与健康养生价值。由于文圣拳运动的百岁老人颇多，故人们又称之为“长寿拳”。武当内家拳根植于老庄，内涵丰富，功理精深，奇妙，以武演道，重在内养，性命双修。技法上讲究以静制动，以柔克刚，以短胜长，以慢击快、以意运气，以气运身，以逸待劳，后发先至，乘势借力，要求斗智不斗力，尚意不尚力。太极拳动作缓慢、柔和，注重呼吸与动作的协调，以掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠等技击动作为基础，融入了中医养生理论和道家哲学思想，是一种意识、呼吸、动作密切结合的运动，融汇武术、气功、导引于一体。在现代社会，随着人们健康意识的提高，太极拳受到广大人民群众的喜爱，尤其是中老年人。他们练习太极拳的目的主要是为了养生保健，调节身心，这体现了太极拳在养生保健方面服务人民的人民性特点。武术的精髓体现在其深厚的文化内涵和实践精神中，这些精髓在民间得到了广泛的传承和发展。民间不仅是武术技艺的传承地，更是武术精神的守护地。通过民间的传承和实践，武术的精髓得以保持和发扬光大。

　　不同武术流派的传承群体和传承方式也存在差异，进而也体现出不同的人民性。一些传统武术流派，如形意拳，有着较为严格的师徒传承体系。形意拳的传承多在武术世家、门派内部进行，传承者对传承人在品德、身体素质等方面有较高的要求。这种传承方式保证了形意拳的纯正性和高质量传承，但也反映出其传承群体相对较为狭窄。形意拳的传承者多为对传统武术有着深厚兴趣和执着追求的人群，他们在传承过程中注重对形意拳拳理、拳法的深入研究和传承，这种传承方式反映了一部分人民对传统武术文化深度传承的需求。现代一些武术流派，如竞技武术兵道（短兵），其传承方式更多地依赖于学校体育教育、专业运动队培养等。竞技武术套路是在传统武术的基础上发展而来，它适应现代体育竞技的需求，具有标准化、规范化的特点。其传承群体更为广泛，包括广大青少年学生、专业运动员等。这些人群通过参加学校武术课程、武术比赛等方式参与到竞技武术套路的传承和发展中，这种传承方式体现了现代社会人民对武术在体育竞技、强身健体等方面的需求，反映了武术在现代社会发展中的人民性变化。传统武术和现代武术在传承群体和传承方式上都有所差异。传统武术主要依靠家庭、武馆、学校和社会进行传承，而现代武术则增加了网络平台和国际交流等新的传承方式，使越来越多的武术爱好者通过网络平台进行学习和交流。同时，通过参加国际比赛、举办国际培训班等方式，武术得以在世界范围内传播和推广。传统武术的传承方式主要是师徒传承，而现代武术的传承方式则更加多样化。

　　在学校开展武术教育是弘扬武术人民性的重要途径。武术教育普及要走“群众路线”，让武术走进学校课堂、走进社区、走向大众。武术的普及发展教育是根本。学校可以将武术纳入体育课程体系，根据不同年龄段学生的特点，设置相应的武术教学内容。编写系统、科学、适合不同年龄段学生的武术教材，教材内容不仅要包括武术的基本动作、套路，还要融入武术的历史、哲学思想、武德等内容。可以根据不同年级学生的理解能力，由浅入深地介绍武术与中国传统文化的关系，像低年级学生可以通过简单的故事形式了解武术英雄人物的事迹，高年级学生则可以深入学习武术的哲学思想基础。同时，加强武术教师的培训，提高教师的武术专业素养和教学能力，使教师能够更好地传授武术知识和技能。鼓励社会力量开办更多的武术培训机构，政府可以出台相关政策给予扶持。对在职的体育教师进行武术培训，提高他们的武术教学水平，使他们能够更好地在学校里传授武术知识和技能。这些培训机构应注重教学质量，规范教学内容和教学方法。可以针对不同人群的需求开设多样化的课程，如针对老年人的养生武术课程、针对女性的防身武术课程、针对青少年的竞技武术课程等。加强对非遗武术代表性传承人的培训工作，提高技术和理论水平，让非遗武术走进校园、进社区，探索构建具有特色的非遗武术传承发展体系。此外，还可以利用现代信息技术，开展线上武术教学，让更多的人能够便捷地学习武术。武术的传承和发展应当从娃娃抓起，让更多的孩子能够在武术的熏陶下健康成长。武术的早期教育对于孩子的成长有着深远的影响。少年强则国强，少年智则国智。从小学习武术，不仅可以帮助孩子建立良好的身体素质，还能培养他们的意志力、纪律性和团队合作精神。武术教育能够让孩子在学习过程中体会到中华传统文化的魅力，增强他们的民族自豪感和文化自信。

　　人民武术文化观是一个多元且丰富的概念，它不仅包含了武术的技术层面，更强调了武术的文化价值和社会意义。通过学校教育推广、社区活动和大众传播等方式，我们可以更好地树立人民武术文化观，让武术在现代社会中发扬光大。利用社区教育资源开展武术普及活动。社区可以组织武术培训班、讲座等。例如邀请武术名家到社区进行武术知识讲座，介绍武术的历史、文化内涵、健身功效等；开设免费的武术培训班，教授社区居民一些简单的武术套路，如太极拳等，方便居民在社区内就能学习武术。学校和社区可以成立非遗武术社团，定期开展训练和交流活动，激发学生和居民的兴趣和参与热情。现在互联网非常发达，可以借助网络平台进行武术教育，制作武术教学视频，在视频网站上免费发布，实现线上与线下教育的有机结合。这些视频可以包括武术的基本功教学、不同流派武术的套路教学、武术文化讲解等内容，方便广大民众学习武术。武术教育是其人民性的一个重要体现，其教育意义不仅体现在学校教育中，也要在社会中得到广泛的应用。武术教育可以促进不同文化之间的交流与融合，增进国际间的了解与友谊。通过武术教育，可以推广中国武术文化，提高中国武术在国际上的知名度和影响力。

　　武术文化研究是一个系统工程，是一门跨学科的研究领域，需全面、客观地揭示武术的基本属性、规律、思想、精神和哲学文化内涵，从而为武术发展提供坚实的理论基础和文化源泉。武术植根于中华传统文化的沃土，与古代哲学、伦理学、兵学、中医学、史学、宗教、美学等有着密切的联系。深入研究武术蕴含的传统文化内涵，将其与现代社会价值观相结合，可以更好地弘扬中华武术，促进其在现代社会中的发展。挖掘整理武术门派的历史文化，保护与传承武术文化遗产，这是一项艰巨的任务。重视地域武术文化的研究工作，对各个武术门派的历史渊源、传承脉络、文化特色等进行深入挖掘和整理，通过建立武术文化博物馆、编写武术门派志等方式，传承武术文化遗产。武术在现代社会还承担着文化传承和文化交流的功能，这也是适应人民在文化方面的需求，促使武术理论在文化内涵挖掘、对外传播等方面进行创新。不同地域的人民会因为地域文化的差异，发展出具有地方特色的武术形式和理论，这些都是人民智慧的体现。开展武术文化研究交流活动，邀请武术专家、学者、武术传承人等共同探讨武术文化的内涵、发展等问题。通过学术研究和交流，推动武术文化的创新发展，提升武术的文化价值，从而增强武术的人民性。武术文化强调内外兼修，注重整体观、阴阳变化观、形神论、气论、道论、动静说、刚柔说、五行学说、太极与八卦等。将这些理论在武术中的具体体现和应用比较全面地总结出来，并将这些研究成果以通俗易懂的方式向大众传播。可以制作成科普视频、撰写科普文章等，让更多的人了解武术背后的哲学智慧。传承传统武德中精华的部分，并结合现代社会的价值观进行创新。在武术教学和武术活动中，加强武德教育的比重，将武德教育贯穿于武术练习的全过程。深入挖掘和整理武术文化的内涵和精华，保留传统武术文化的独特性和精髓。可以通过与其他国家和地区的武术文化交流与合作，引进先进的理念和技术，促进传统武术文化国际化发展。通过武术文化研究，可以更好地理解武术的本质，以及它在中国传统文化中的地位和作用。同时，武术文化研究也具有重要的现实意义，它可以帮助我们更好地传承中华民族的优秀文化遗产，提升文化竞争力。

　　武术文化内涵的挖掘涉及到传统文化的众多领域，不仅涉及到武术的技术层面，还包括了武术背后的历史、哲学、社会价值观等多个方面。同时也涉及到武术在体育影视中的展现、武术的文化语境以等方面。武术还承载着民族情感、心理特征和性格与精神等文化内容，这些都是武术文化内涵的重要组成部分。通过深入探索这些方面，可以让世人更好地理解武术的深层意义，展示武术的独特魅力和文化价值。随着全球化的推进，武术作为一种文化符号，越来越频繁地出现在国际舞台。武术的表演和比赛不仅展示了中华文化的魅力，也促进了不同文化之间的交流与理解。武术在新时代的传承和发展需要不断创新和改革，以适应现代社会的需求。通过大众化、市场化和理论创新，武术可以更好地融入现代社会，吸引更多的参与者。武术文化的发扬需要与时代精神相结合，构建和引导社会发展的武术文化。

　　武术作为中华民族的传统体育项目，其传播与推广在当今社会面临着新的挑战和机遇。随着科技的发展和社会的进步，武术的传播形式也在不断创新。电视媒体可以制作更多高质量的武术节目。比如武术比赛直播、武术纪录片、武术文化专题节目等。武术比赛直播能够让观众感受到武术的竞技魅力；武术纪录片可以深入挖掘武术的历史文化底蕴，如制作武术流派的发展历程纪录片；武术文化专题节目可以邀请武术专家、学者、传承人等，讲解武术的文化内涵、哲学思想等内容。利用媒体平台、网站、微博、微信公众号、抖音、快手、在线展览、虚拟现实（VR）和增强现实（AR）、数字博物馆等，发布武术相关的短视频、文章等。以及线上线下活动和跨文化交流。例如在抖音上，武术爱好者可以上传自己的习武视频，展示武术的魅力，吸引更多的人关注武术。一些武术组织也可以通过微信公众号发布武术活动信息、武术文化知识等内容，进行广泛的传播。武术传播模式的多样化和创新是推动武术发展的重要途径。通过综合利用传统模式、现代模式和创新模式，可以有效地扩大武术的影响力，提高武术爱好者的参与度和满意度。特别是在现代科技的支持下，武术传播正迎来新的发展机遇。

　　开展武术文化交流活动是弘扬武术人民性的重要举措。例如，在国内可以举办武术文化节、武术论坛等活动。武术文化节可以包括武术表演、武术比赛、武术文化展览等多种形式，吸引来自各地的武术爱好者和游客参与。武术比赛可以吸引各地的武术高手前来参赛，展示不同风格的武术技艺；武术表演可以让更多的民众直观地欣赏武术的魅力；武术文化展览可以展示武术的历史文物、武术典籍等，让民众深入了解武术的文化内涵。通过与现代技术和传播手段相结合，武术能够吸引许多年轻人亲近武术、热爱武术，从而保持其活力和吸引力。这种与时俱进的态度使得武术能够不断适应社会的变化，保持其人民性的特征。在国际上，积极开展武术对外交流，派遣武术代表团到国外进行武术表演、教学和文化交流，让世界更多地了解中国武术的人民性，将武术打造成为中国文化对外交流的一张亮丽名片。创新武术传播形式不仅能够扩大武术的影响力，还能提高武术爱好者的参与度和学习兴趣。通过多种渠道和技术手段，武术的传播将更加广泛和深入，为武术的传承与发展注入新的活力。武术的普及和传承，很大程度上依赖于广大人民群众的热情和努力。加强武术科普工作，有助于提高人民对武术的认知水平，对于弘扬民族精神、促进全民健身、传承传统文化，提升国际文化交流与软实力具有重要意义。

　　政府应加大对武术事业的资金投入，用于武术场馆的建设和维护，在城市和乡村建设更多的武术馆、武术训练场地等，为民众习武提供良好的硬件设施。支持武术文化研究、武术人才培养等方面。例如设立武术文化研究专项基金，鼓励学者、专家对武术的历史、文化、哲学等方面进行深入研究；资助有潜力的武术人才参加国内外的武术比赛、培训等活动。政策引导制定有利于武术发展的政策法规。例如在武术产业方面，出台相关政策鼓励武术相关企业的发展，如武术器材制造企业、武术培训机构等。在武术文化传承方面，制定保护非物质文化遗产的政策，对一些濒临失传的武术流派、武术技艺等进行抢救性保护。同时，政府可以通过政策引导，鼓励社会力量参与到武术的发展中来，如对参与武术公益活动的企业给予税收优惠等政策。政府的政策支持是民间武术发展的主要推进器。回顾历史，在政府的大力支持和鼓励下，民间武术会得到迅猛发展。比如在时期，政府大力支持武术发展，专门设立国术馆，在财政上大力支持，使中华的武术发展达到了空前繁荣的境地。近年来，教育部将武术列为七项国家重点扶持体育项目之一，且在校园教育运动项目中位列第二，这体现了国家对武术在校园推广的重视，表明国家对民族传统体育项目的扶持态度。

　　现代社会武术虽然得到了很大发展，但在传承、教育、竞技化、文化认同以及法律规范等方面都面临着一定的挑战，同时，随着社会的快速发展，武术文化也在不断地变迁。特别是在面对外来文化的冲击时，武术文化也经历了一系列的变化和适应过程。为了应对这些挑战，需要采取一系列对策和方法。例如，加强非遗武术保护和传承工作，促进武术传承方式的研究和探索，结合传统和现代手段，促进武术的健康传承和发展；加强武术教育和培训，注重教练的素质和水平提高；注重武术竞技的规范化和标准化；加强武术文化和精神的传承与教育；完善相关法律法规等。

　　武术在国际上的传播体现了武术人民性在国际层面的拓展。随着中国文化在世界范围内的影响力不断扩大，武术作为中国文化的一张名片，受到了世界各国人民的喜爱。许多外国友人通过学习武术来了解中国文化，在这个过程中，各国人民之间的文化交流和友谊得到了增进。各国的武术爱好者在国际武术赛事、文化交流活动中相互切磋、交流，促进了不同文化之间的相互理解和包容。积极参与国际文化交流活动，如国际文化节、国际体育赛事等，在这些活动中展示中国武术的魅力。成立国际武术联盟或类似机构，加强各国武术团体之间的合作与交流，共同推动武术的国际化发展。培养国际武术人才。在国内的武术院校和培训机构中，设立专门的国际武术人才培养项目，招收外国学员，为他们提供系统的武术教育。这些国际武术人才毕业后，可以回到自己的国家成为武术传播的使者，推广中国武术文化。同时，也可以选派优秀的中国武术教练到国外进行武术教学和文化交流，促进武术在国际上的传播。支持国内武术人才到国外传播武术，积极推动中国武术在海外的传播和发展。华侨华人在推动中国武术海外传播中发挥了重要作用。他们在海外建立武馆和武校，不仅传授武术技艺，还传播武术文化。应针对不同国家和地区的受众特点，制定有针对性的传播策略，提高武术在目标市场的传播效果。进一步扩大武术在国际上的影响力，提升中国文化的国际地位。这将有助于弘扬中华文化，还有利于促进世界文化的多元化发展。

　　武术的发展历程是一个漫长而复杂的过程，它不仅见证了武术技术的演进，也反映了历史与社会文化的变迁。氏族公社时代，部落战争频繁，战场上搏斗的经验被不断总结，武术的雏形逐渐形成。商周时期出现武舞用于训练士兵，周代学校把射御、习舞列为教育内容。春秋战国诸侯争霸重视武术在战场的运用，秦汉盛行角力、击剑等。宋元时期民间练武活动蓬勃兴起，明清时期流派林立，众多拳种体系形成。这些发展历程反映了不同历史时期的社会需求、军事战略以及文化交流等多方面的传统文化内涵。武术在历史上起到了推动社会发展、维护社会稳定、促进文化交流以及提升个人素质等多重作用。它不仅是中华民族的宝贵文化遗产，也是全人类共享的文化财富。通过研究武术的历史发展，我们可以更好地理解其在不同历史时期的社会功能和文化意义。武术与中华民族文明的产生同步发展，贯穿了整个中华民族的历史长河。随着时间的推移，武术逐渐演变成了包含健身、娱乐、自卫和表演等多种功能的身体运动形式和文化载体。

　　近代武术的转型是一个复杂而深刻的过程，经历了从实战技击到健身运动的转变，这一转型不仅改变了武术的形式和内容，也影响了其在社会中的地位和作用。清末民初，武术被纳入现代教育体系，这一变革不仅是对传统文化的传承和发展，也是对现代教育制度的一次重要补充。这一变化标志着武术从传统的军事训练和村社活动转变为现代身体锻炼的运动项目。武术从传统的军事和个体技艺转变为现代的体育和国家象征，其在近代中国的社会转型中扮演了重要角色。近代以来，随着西方文化的冲击和社会的变革，武术的人民性也开始发生转型。一方面，武术在军事上的作用逐渐减弱，开始向体育和文化领域转型。在这个过程中，人民对武术的需求也发生了变化。一些有识之士开始将武术作为一种强身健体、振奋民族精神的手段进行推广。例如，霍元甲创办精武体育会，倡导武术强身强国的理念，吸引了广大民众参与到武术练习中来。以精武体育会为代表武术团体在全国各地开设分会，教授武术技艺，传播武术文化，这使得武术从传统的军事和民间防身自卫功能向现代体育健身和民族精神振奋功能转变，反映了近代人民对武术功能需求的变化和武术人民性的转型。另一方面，武术在教育领域的地位逐渐提高。学校开始将武术纳入体育课程，这使得更多的青少年能够接触和学习武术。武术在学校的推广，不仅是对青少年身体素质的锻炼，也是对传统文化的传承。广大青少年学生成为武术传承和发展的新群体，这体现了武术在近代教育领域发展中的人民性变化。民间武术社团也蓬勃发展，这些社团面向社会大众招生，传授武术技能。无论是城市还是乡村，都有越来越多的普通民众参与到武术的学习和练习中来，成为大众喜爱的强身健体、娱乐休闲的活动方式。

　　近代武术在转型过程中被赋予了民族精神传承的重要使命，使武术成为了凝聚民族力量的象征。在近代中国面临外敌入侵的背景下，武术所蕴含的坚韧不拔、自强不息等精神内涵被挖掘和弘扬。民众通过学习武术，不仅是在学习一种技能，更是在传承和弘扬民族精神，使武术的民族性和爱国主义内涵得到了加强，激发了民众的民族自豪感和爱国情怀。这种民族精神的传承和凝聚，对于提高整个民族的向心力和战斗力有着不可忽视的作用。在救亡图存运动中，武术被视为弘扬民族精神、增强民族凝聚力的载体。另外，武术在体育与娱乐方面的功能也得到了发展，出现了一些武术表演形式。近代武术表现出很强的融合性。一方面是中西体育文化的融合，如在武术的教学、训练和理论体系构建上，借鉴了西方体育的一些元素。另一方面是武术内部不同流派之间的融合。武术界开始倡导团结，不同流派的武术家相互交流、切磋技艺，取长补短。一些综合性的武术套路开始出现，融合了多个流派的特色动作，这种融合性使得武术更加适应大众的需求，也促进了武术人民性的转型。

　　进入现代社会，武术的人民性呈现出多元发展的趋势。随着人们生活水平的提高和健康意识的增强，武术作为一种健身方式受到了广大人民群众的喜爱。各种武术健身项目如太极拳等在社区、公园等地广泛开展，参与者涵盖了各个年龄段和社会阶层。武术在强身健体方面的人民性得到了更广泛的体现。同时，武术在国际上的影响力不断扩大。随着中国的改革开放和全球化进程的加快，武术走向世界舞台。武术在国际体育赛事中的亮相，这不仅展示了中国武术的魅力，也体现了武术在国际文化交流中的人民性。世界各地的人民通过武术了解中国文化，中国人民也通过武术与世界各国人民进行交流互动，武术成为中外文化交流的重要桥梁。此外，在现代社会，武术还与旅游、影视等产业相结合，创造出更多的经济价值和文化价值。例如，一些武术圣地成为旅游景点，吸引游客前来参观学习；武术题材的电影、电视剧等也受到观众的喜爱。这些产业的发展离不开人民的参与，无论是旅游从业者、武术演员还是观众，都是武术在现代多元发展中的参与者，体现了武术在现代社会经济文化发展中的人民性特点。随着人民对健康生活方式的追求和对传统文化的热爱，武术在现代社会不断发展出多元化的形式。除了传统的武术套路和散打项目，还出现了武术与现代艺术相结合的表演形式，如武术舞蹈等。同时，人民对武术健身功能的需求也促使武术健身产业的发展，如武术健身俱乐部、武术培训课程等不断涌现，为武术的发展注入了新的活力。这都是人民的需求对武术发展起到推动作用的体现。

　　在新中国成立后，武术被列为推广项目，政府重视武术的挖掘、整理和推广，这离不开广大武术工作者和人民群众的支持。武术开始进入学校安博体育官方网站、社区等，成为全民健身的重要内容。在现代社会中，武术在国内外的交流日益频繁，国际间武术赛事不断增多，这也得益于众多武术爱好者和民间武术团体的推动，他们在传承武术文化、推广武术技艺等方面发挥着不可替代的作用。随着全球化的发展，武术已经成为中国文化走向世界的一个重要载体。武术的国际传播不仅展示了中国的传统文化，也促进了不同文化之间的交流和理解。武术的国际比赛和表演吸引了来自世界各地的观众，成为了中国文化软实力的重要组成部分。现代武术的人民性多元发展意味着武术需要在保持其传统特色的同时，不断创新和发展，这需要武术界的努力，也需要社会各界的支持和参与。武术的发展不仅是技术上的革新，更是文化上的传承和创新。通过不断的探索和实践，武术将继续在全球范围内发挥其独特的魅力和价值。武术的人民性在现代社会中的意义在于它强调了人民至上的理念，它不仅是武术理论上的指导原则，也是实践中的行动指南。另一方面，它确认了人民在历史创造中的作用，提出了武术发展要以人民为中心的思想；确立了人民在武术发展中的主体地位，并将“人民武术为人民”作为社会主义现代化体育思想的不懈追求。

　　新时代武术发展的原则强调了坚持人民性的重要性。这一原则体现在武术发展的各个方面，包括技术转向、价值转向和文化转向。技术转向指的是武术技术内容从异化回归主体的转向，符合自身发展的需求。价值转向是以健身为核心的转向，符合时代发展的需求。文化转向是从体育走向文化的转向，符合社会发展的需求。这些转向都是为了更好地服务于人民的需求，满足时代发展对武术提出的新要求、新目标、新使命。在新时代武术发展的实践中，只有坚持武术的人民性，才能确保发展的正确方向，才能更好地发挥中国武术多元功能价值。这意味着武术的发展不仅要注重竞技体育，还要注重群众体育，满足人民群众对健康和娱乐的需求。此外，武术的发展还需要考虑到不同文化背景的受众需求，合理借鉴与吸收融合，以符合不同文化背景的受众需求。

　　武术人民性在东方文化和西方文化之间存在着显著的差异，同时在东方文化内部也有不同之处。在东方文化中，武术的人民性，具有丰富文化内涵和多元化。它除了竞技性之外，更多地体现在与哲学思想和伦理道德的融合，及对人民体质的增强、精神面貌的改变、民族文化传承以及社会性和群众性等方面。西方文化中的武术人民性更侧重于竞技性和个体主义价值观。中国武术讲究刚柔并济，内外兼修，蕴含着先哲们对生命和宇宙的参悟，体现了中华文化“佛为心，道为骨，儒为表”的精髓；体现了它不仅是一项体育运动，一种文化传承和精神象征，更是一种具有深厚文化内涵和社会影响力的全动。它深深植根于人民的生活之中，体现了中华民族的文化特性和价值追求。

　　中国武术种类繁多，流派林立，拳种众多，仅1982年原国家体委进行拳种挖掘整理工作，认定“源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系”的拳种就有129个。从功能上看，它兼具健身、防身、修身等多种功能。它与传统文化紧密相连，这是中国武术人民性的重要特色。这种多样性反映了武术在不同地域、不同文化背景下的发展和演变，体现了其广泛的群众性和人民性。中国武术深受易经、道家、儒家、佛家、墨家、兵家、阴阳家、中医学等以及儒释道三教合一文化等传统思想文化影响，以及受不同地域文化与不同民族文化影响影响，具有文化的多样性和包容性。这些文化元素相互渗透、交融，不仅影响了武术的理论和实践，也塑造了武术丰富的文化内涵，彰显了中华武术的博大精深。在风格方面，武术有“南拳北腿、东枪西棍”的地域风格差异。例如，南拳动作紧凑，步伐稳固，发力短促有力；北腿则以腿法的丰富多样和高踢远踹为特点。从文化内涵上讲，中国武术与中国传统文化深度融合。中国古典哲学对武术影响深远，如道家的阴阳学说在武术的攻防理论中有着充分体现。道家的“天人合一”“道法自然”思想在武术中表现为追求身心与自然的和谐统一，还有墨家的“非攻”“兼爱”的精神，兵家的“兵法”“谋略”文化，古典中医理论，中国佛教文化，中国儒释道三教文化，以及“士”文化等都对中国武学文化有着重要而深远的影响。像文圣拳深受河络文化与阴阳五行八卦学说影响，它以道家养生之法为核心，以天人合一、顺应自然、合乎自然为拳术思想，还将中医的经络学说运用到武术锻炼之中，对文圣拳辩证思维特色和强身健体、修心养性及审美观点的形成起了重要作用。拳法以通畅经脉、平衡气血脏腑、养练精气神聚合内劲能量为主，以锻练筋骨皮和身法肢节外在协调的运动为辅，内壮肺腑，外强筋骨，具有显著的强身健体、祛病延年、修身养性与健康养生价值。太极拳的练习讲究顺应自然、动静结合，通过调节呼吸、动作的舒缓来达到身心的平衡。梅花拳的拳法和器械中都注重阴阳变化和五行相生相克的道理，通过练习可以达到身体的阴阳平衡和五行调和。佛家思想也对武术有所影响。一些寺庙中的武僧通过习武来修身养性、强身健体，同时也将佛教的慈悲为怀等思想融入到武术的理念之中。武术作为一种具有深厚文化底蕴的体育活动，在不同文化背景下展现出不同的特点和表现形式。武术作为东方文化的代表，不仅展现了中国人的力量与智慧，还在全球范围内传播和影响着人们的生活方式和价值观。它的教育意义和社会功能使其成为了一种独特的世界级文化遗产。

　　日本武术有着鲜明的民族特色。武术如空手道、柔道、剑道等也具有鲜明的人民性。日本武术与日本的民族精神紧密相连，例如武士道精神在日本武术中有着深刻的体现。武士道强调忠诚、勇敢、坚韧等品质，这些品质在空手道和柔道的练习者身上也能看到。在训练过程中，练习者需要具备坚韧不拔的毅力，不断挑战自己的极限。空手道的动作简洁、直接，追求一击必杀的效果，其技术动作强调力量的集中和爆发。柔道以摔倒和对手为主要目的，讲究技巧和借力打力，注重身体的平衡和控制，在技术训练的同时也培养习武者的意志力。剑道不仅是武术的一种形式，更是日本文化、历史和民族精神的体现。日本武术在传承上也有自己的特点，它注重门派传承，每个门派都有自己严格的训练体系和传承规则。这种传承方式使得日本武术在保持传统的同时，也将民族精神代代相传。日本武术在民间的普及也与日本的社会文化环境有关。在日本，武术不仅是一种体育运动，更是一种培养青少年良好品德和身体素质的方式。学校开设武术相关课程，让学生从小接触武术。同时，日本的武术赛事也比较发达，这些赛事吸引了众多爱好者参与，成为展示日本武术文化和民族精神的重要平台。

　　跆拳道是韩国武术的典型代表，它与韩国的民族文化有机结合，体现出独特的人民性。它的动作具有高度的规范性和观赏性，以腿法为主，腿法动作快速、灵活、多变，且幅度较大，具有很强的视觉冲击力。在礼仪方面，跆拳道同样非常重视，练习者在训练和比赛中要遵循严格的礼仪规范，这体现了韩国文化中对礼仪的尊重。从文化内涵来看，跆拳道蕴含着韩国民族的尚武精神和对正义、勇敢的追求。跆拳道在发展过程中也不断适应现代社会的需求，成为一项广受欢迎的现代体育运动，在全球范围内得到了广泛传播。跆拳道还与韩国的民族自豪感有着紧密联系，它被视为韩国文化的重要象征，在国际上广泛传播。韩国政府和民间都积极推广跆拳道，通过在世界各地开设道馆、举办国际赛事等方式，将跆拳道推广到全球。在韩国国内，跆拳道在民间的普及程度很高。许多家长鼓励孩子学习跆拳道，认为这有助于孩子的成长和发展。跆拳道的训练体系注重培养练习者的身体素质、意志力和团队合作精神，这也是韩国社会所倡导的价值观。同时，跆拳道在韩国的学校体育教育中也占有重要地位，是学生体育课程的重要内容之一。

　　泰国武术以泰拳为主，泰拳以其凶猛、刚劲而闻名于世。它与中华武术相比，泰拳更加注重实战技巧和身体素质的训练。泰拳的训练方法和比赛规则都与中华武术有所不同，体现了泰国文化的特点和价值观。它的技术动作主要包括拳、腿、肘、膝的攻击，被称为“八臂拳术”，这些部位的攻击力度大、速度快、杀伤力强。泰拳在训练上非常刻苦，习武者通过长时间的艰苦训练来提高身体的抗击打能力和攻击力量。在比赛中，泰拳选手表现出顽强的斗志和坚韧不拔的精神。泰拳的发展与泰国的历史、文化和社会环境密切相关，它是泰国人民勇敢、坚毅性格的一种体现，同时也反映了泰国文化中对力量和战斗精神的崇尚。

　　西方武术如拳击、击剑等，其文化内涵更多地与西方的竞技文化、个人主义文化相关。拳击是一项高度竞争、强调个人力量和技巧的运动，其目的主要是在规则范围内通过击倒对手或技术得分来判定胜负。这些规则不仅保护了运动员的安全，也使得比赛更加精彩和具有观赏性。击剑也是一种竞技性很强的运动，注重速度、准确性和战术策略，反映了西方文化中对精确性、逻辑性的追求。在西方文化的语境下，武术的人民性呈现出一些有别于东方的特征。西方武术与商业的结合非常紧密。在西方武术中，个体主义价值观较为明显。运动员在比赛或训练中更强调个人的能力和成就。选手们凭借自己的格斗技巧、力量和智慧在赛场上拼搏，他们注重个人的技术水平提升和比赛成绩。这种个体主义价值观与西方文化中强调个人自由、个人奋斗的观念相契合。东方武术的人民性特点体现在其广泛的群众基础、强调道德修养、注重身心合一、多样性和包容性以及其在社会生活中的重要功能等方面。它能够跨越地域和文化的界限，吸引不同背景的人们参与其中，同时也能够促进人与人之间的交流和理解，为社会和谐做出贡献。

　　随着全球化的推进，武术国际化发展已成为一种趋势。然而，不同民族文化之间的差异为武术国际化发展带来了诸多挑战。西方文化注重个人主义和竞争性，而东方文化注重集体主义和和谐，这种文化差异可能影响武术国际化发展的传播效果。不同民族文化对武术的接受程度存在差异，这限制了武术国际化发展的推广。在东方文化中，武术往往被视为一种全面发展的艺术形式，包括身体锻炼、精神修养和技击技能等。而在西方文化中，武术可能更侧重于竞技和健身方面，这种功能定位的差异也反映了东西方文化背景下人民对武术需求的不同。在一些西方国家，武术作为一种体育项目尚未得到广泛认可，这限制了武术国际化发展的推广。通过深入了解和尊重不同文化背景，武术国际化仍有很大的发展潜力。未来的研究和实践应该更加关注如何克服文化差异带来的挑战，以及如何更好地将武术的实用价值和文化价值传递给世界各地的人们。

　　综上所述，人民性是中国武术发展的一个重要特征，体现广泛的群众基础、丰富的社会功能、深厚的文化传承、重要的教育意义、多样的表现形式及与人民生活的紧密联系上；体现在武术源于人民、扎根人民、服务人民的思想。武术是中华民族精神的重要体现，也是连接古今、沟通中外的文化桥梁和纽带。人民武术为人民。武术的发展历程反映了以人民为本的发展理念，使其在中国人民的生活中占据了不可替代的位置。我们应该继续努力推广和传承武术，让这一传统文化在新时代焕发出新的光彩。

　　作者简介：卢飞宏，字翰林，号浮来居士，别号东方飞宏，东海卢氏，飞宏子，1966年出生，大学文化，中员，中华文圣拳全国总会副会长、秘书长，非遗武术文圣拳第九世代表性传承人，中国民间宗教武学的开拓者和奠基者，世界华人运动会中国山东分会济宁分会，中国儒释道三教合一思想和文化研究专家，山东省青少年非遗武术教育研究中心研发专家，吉林省武术科普专业委员会高级顾问。《文圣拳武学三部曲》编者，即第一部《圣拳经典》（作者：卢飞宏、张丽光），第二部《文圣论道》，第三部《大道之行》（上、下册）等约300余万字的武学巨著。